内容摘要：本文对中国古代音乐教育发生发展的历史进行了粗略的考察。从远古，夏商、西周。春秋战国，到秦汉，三国，魏晋南北朝，再到隋唐。宋元，明清的音乐教育的发展脉络；对中国音乐教育在历史的发展中，所取得的成就和利弊得失进行客观的评价，可给人们提供一个借鉴。学习的对象。

　　关键词：音乐教育 六艺 儒家 思想 乐致 传承

　　中华民族有着悠久的历史文化传统，她对人类文明的发展做出了重大的贡献。音乐教育活动作为历史文化传承与传播的重要载体，在中华民族文化的发展过程中产生过具大作用，而且在今天将更加发挥着它应有的功能，为人类文明做出新的贡献。正如马克思、恩格斯所认为的那样：“历史不过追求着自己的目的的人的活动而已。因为，人所追求的目的，应该是建立在人类自身发展的客观实际的基础上的理性思维，所确定的能动地改造世界的一种目标。如果这样理解不错的话，那么，我们不妨将中国古代音乐教育发生发展的全部历史活动，看作是人类追求实现自我完善的构想的目标活动。基于这样的认识，本文将对中国古代音乐教育的发生发展历史作粗略考察。因为历史研究的真正目的，应当是进一步从历史中接受启发，并对其合理思想加以发挥，以为今天理论与实践发展之需要。”

　　远古时期的中国古代音乐教育是怎样的存在形式，我们今人已无法准确地考察。因为时隔久远、扑朔迷离，很难一言以蔽之。但依据现存的音乐考古发现和历史文献提供给我们的资料，我们可进行一些研究推测。根据音乐考古发现和历史文献记载，大概新石器时代就有可能产生最初的音乐教育行为。

　　夏、商、西周、春秋战国时期是我国古代音乐教育从萌生、逐步定型到不断完善和发展的一个重要历史时期。在现存音乐文字资料中，有关音乐教育最早的记载，是五帝时期的“成均”之学，而“成均”之学又是以音乐教育为其主要教学内容的，故可以说“成均”之学是我国学校音乐教育的源头。夏商时期，标志着我国奴隶制社会的开始。这个时期比较重视礼乐的教化作用，除保留了“成均”外，又有所谓“殷尚声”之说，并特设“瞽宗”这样新的音乐教育机构。不过，当时的礼乐内容偏重于祭祀、宗教、习礼方面的内容。

　　到了周代，虽说礼乐的应用范围没有超出上述范围，但却更注重伦理、礼制等政治思想方面的需求。西周时，其教育政策则是根据宗法制度的需要而制定的，提出以“明人伦”为教育目的，并以礼、乐、诗、书相辅，文艺的样式较以前有了很大发展，当时的“乐”是与歌、舞、诗等联系在一起的。它们成为人们社会生活中不可缺少的部分。当时的统治者很重视礼、乐的教育作用，其音乐机构也是相当的庞大。据史料记载，我国古代音乐教育到周代初，已建立了音乐机构一大司乐。它的职能是音乐教育，承担着培养贵族子弟：世子、国子和学士的音乐教育任务，并按一定的学习程序进行。单从音乐教育方面看，大司乐是我国古代第一所音乐学校，其设立的目的是配合礼乐制度，维护周王朝的最高统治。此外，大司乐还有两个职能，一个是严格行政管理，另一个是音乐表演。据《周礼-春官宗伯》记载：“大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道者有德者使教焉，死者以为乐祖，祭于瞽宗。以乐德教国子中和祗庸孝友。以乐语教国子兴道风谕言语。以乐舞教国子舞云门……。”可见音乐教育在我国周代的教育中是一个基本的内容。

　　我国古代用以造就人才的教育科目中有六艺之说，即礼、乐、射、御(驭)、书、数。文献中写道“保氏掌谏王恶；养国子以道，乃教之六艺。”及“乐正崇四术，立四教，顺先王诗、书、礼、乐以造士，春秋造以礼、乐，冬、夏教以诗、书”。然而，把乐列为教育的内容之一，并不是由哪一个人凭空制定的。这表明，一方面，音乐在当时社会生活中，无论是乐器种类还是乐的理论，和乐的制度都是比较完善的，是取得较高成就的一种艺术形式；另一方面，音乐在人们的日常生活中应用很普遍，从天子、大夫、士的各种礼仪、飨宴等活动，到庶民欢庆丰收、农事乞雨、婚丧祭祀等事宜均用乐，可见它的存在对人们是多么的重要。由此来看，把音乐列为教育的内容也是必然的。

　　春秋战国时期是我国从奴隶制向封建制过渡的时期。学术文化逐渐走出了贵族的圈子，扩大到下层中去，并出现了诸子“百家争鸣”的局面，涌现了一大批政治家、思想家和教育家。在我国教育史上占有重要地位，而对后世产生较大影响的是儒家的音乐教育。孔子是儒家学派的开山祖师，他是伟大的思想家、教育家。他的言教奠定了儒家思想的理论基础，他的身教开创了我国古代教育实践先河。

　　孔子作为思想家，不仅表现在他对政治、教育、哲学、伦理学等知识领域的精通，而且也反映在他对音乐的独特见解和实践上。他继承夏商西周以来的乐教思想，主张礼乐并重，认为人格完善的境界，只有通过“乐”才能达到，所以他提出“兴于诗、立于礼、成于乐”的教育思想。他对音乐的艺术价值、审美价值和教育价值的认识，可以说是前无古人的。他对音乐的重视有两个方面的原因。一是他对音乐有着丰富实践经验的。他能唱歌、鼓瑟、弹琴、吹笙和击磐。“孺欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户。取瑟而歌，使之闻之。”“孔子即祥，弹琴而不成声，十日而与笙歌”。“子击磐于卫”等，都记述了孔子的音乐实践活动。“子与人善歌，必使之反之，而后和之。”另有，“孔子学鼓琴于师襄，十日不进。师襄子日，可以进矣。孔子曰，‘五巳习其曲矣，未得其数也。’又问曰，‘已习其数，可以益矣。’孔子曰，‘丘未得其志也’。又问曰，‘已习其志，可以益矣。’孔子曰，‘丘未得其人也。’又问曰，有‘所穆然深思焉；有所怡然高望而远志焉’。曰，丘得其为人，黯然而黑。几然而长，眼如望羊，心如王四国，非文王其谁能为此也。”上文中“曲”与“数”指的是技术问题；“志”则指形成一个乐章的精神；“人”却是呈现某一精神的人格主体。由此可见，孔子的音乐实践是由技术而深入于精神，进而把握到这种精神，同时可以看出，一个伟大艺术家实践活动的过程。因而，孔子的音乐教育思想也是以他音乐实践为前提的，故而进一步阐发了他的音乐教育主张。他认为音乐具有强大的政治作用和强化功能。他说：“移风易俗，莫善于乐，安上治民，莫善于礼。”强调音乐有改善社会风俗的作用。孔子以诗、书、礼、乐教弟子，盖三千焉，身通六艺者，七十有二人。”他自己办学，弟子达三千人，在其教育中，音乐教育占有非常重要的地位。这一切都说明孔子看到了音乐的社会功能作用。总之，孔子重视音乐教育的目的，是为了实现社会安定的政治局面，最后达到由乐观政、知政以至治道的政治目的。

　　孔子之后，孟子和苟子是儒家思想的两个代表人物。他们不但赞成孔子采用的教育科目，而且也认为音乐对于人的性情具有陶冶功能。孟子说：“乐之实，乐斯二者，乐则生矣，生则是可以也?恶可以，则不知足之蹈之，手之舞之’，与苟子的“语言是其志也”……“乐言是其和也”，夫乐者，乐也，人性之所不免也，故不能无乐”等主张都表明了他们对音乐教育的基本看法。总起来看，儒家的音乐教育思想注重个人的身心修养，其人格教育、道德教育则是根本。但不管怎样，儒家的音乐教育主张和思想，对后世乃至今天的我国音乐教育都起着不可忽视的重要影响。

　　另外，在先秦诸子中，以墨子为代表的墨家，有过非乐的言论，这些言论在墨子的《非乐》一书中。以老子、庄子为代表的道家，也有过否定音乐的思想，主要存于老子的《道德经》和庄子的《齐物论》中。他们的这些言论和思想，既不意味着否认音乐的存在，也不表明他们否认音乐艺术的魅力和音乐教育作用。

　　我国古代的音乐教育，由于春秋时的孔子继承夏、商、西周以来的音乐教育的先进经验，并且在自己音乐教育实践的基础上，进行传承和发展，使我国古代的音乐教育达到了一个新的高度。中国文化也由此而获得“乐感”文化的美称。然后，由于种种内部原因和外部原因所致，在其以后的历史发展中，我国的音乐教育却逐渐衰退了。怎样认识我国音乐教育衰退的这一历史现象，一直是人类文化学家和历史学家研究的课题。但不管怎样说，先秦的音乐教育主要是强调其社会功能作用，这一点是能够得到认同的。因而可以说，随着社会历史的发展变化，以及音乐社会功能在不同历史时期所体现出的功能也在转变，音乐教育也会有所变化，这也是历史发展的必然性。

　　春秋战国之后，秦始皇统一天下，形成了中国大统一的秦王朝。统治阶级一方面要“存天理，灭人欲”以维持社会的高度稳定，另一方面在统治者自身又要纵情声色，花天酒地。而以教化为目的、以雅乐为内容的乐教，显然是不符合这一要求的，礼教逐渐取代乐教。作为统治阶级的礼，其根本目的是“灭人欲”，是“使之复欲而不乱”，这与音乐“生于人心者也”的本质从根本上是对立的。由此可见，音乐教育在秦代没有得到很大发展。

　　汉代的董仲舒尊孔重儒，在教育思想上也承袭了儒家的观点。他认为：“仁、义、礼、乐缘其具也，故圣王已没，而子孙长久，安宁数百岁，此皆礼、乐教化之功也。王者未作乐之时，用先王之乐宜于世者，而以深入教化于民，教化之情不得，故王者功成作乐，乐其德也。乐者，所以变民风化民俗也。”很显然，其“变民风化民俗”是教育的结果，而做到这一点，则必以仁、义、礼、乐为工具，董仲舒选用“六经”作为教材，并论述了它们的长处。但他相信天人感应，认为天道可以主宰人事，认为人事与自然界的变异有密切关系。他的天人感应说应用在音乐上，使儒家的音乐思想带有神秘化的色彩。“试调琴瑟而错之，鼓其宫，则他宫应之，鼓其商，而他商应之，五音比而自鸣，非有神，其数然也。”唯物主义哲学家王充在音乐教育思想方面有所创见，他认为礼、乐可以调节人的性情。他说：“性情者人治之本、礼、乐所由生也；故原情性之极，礼为之防、乐为之节……”但大规模的音乐教学活动则是在乐府中进行的。汉乐府的主要任务是演出、创作、搜集民歌和训练乐工等。因此，乐府具有表演创作、教育、体察民情、保存史料等多功能综合性官府附属机构，也是西汉最重要的音乐教育研究机构。也是西汉乐府最重要的教育研究机构。以西汉乐府领导人、杰出的音乐家李延年为代表的千人之多的乐师、乐工，对促进古代中国的音乐及音乐教育的发展，做出了突出贡献。