两千多年前，孔子闻《韶》乐后评价其“尽美矣，又尽善也”，这里的“善”指的便是音乐所表现内容的道德属性，“美”指的是音乐的形式美，孔子认为好的音乐应是美与善的统一，在这里孔子的审美理想是一种道德美。在西方，康德的审美理想也是一种道德美，不过同时康德还指出，展现道德美对于艺术作品来说也是最难实现的。从历史和地域的维度来看道德美都得到过认同，将道德美视为审美理想这一现象具有一定的普遍性。

　　追求道德美的审美理想之所以具有一定的普遍性是因为对道德美的追求实际上是由于人的生存本能潜在地左右了自身的主观意识，而人的生存本能具有普遍性这也就使得我们对道德美的追求不乏普遍性。在历史上“郑卫之音”一直被儒者所贬斥，“亡国之音”的国家兴亡的诸多史实也警戒着历代君王，单从字面意思上来看这里被批评的对象都指向了音乐本身，然而音乐只是一个排头兵，而不是真正的将帅。这里其实真正被批评的是纵情声色、奢侈淫靡进而破国败家的生活方式、人世理念，重要的不是音乐本身，重要的是这种理性的缺失，人的感性本能的放纵、无节制对人类生存的威胁。

　　正所谓：“欲不可纵，乐不可极”。这种道德的缺失，这种感性的放纵、无节制直接威胁到了我们人类自身的生存，很显然我们有限的能力通常不能支撑起人本能欲望的无限索求，所以理性的节制很有必要。在西方有一位哲人曾经指出，人与动物的根本区别就在于理性，理性是人的一种后天培养起来的超越性能力，这种超越性体现在人不必像动物一样无意识地受着本能的驱使，而是可以有着主观层面的个人意识的自我控制，这便是超越性。孔子所倡导的“礼”便具备这种超越性，具有典型的理性色彩。当缺乏理性节制与自觉的帝王、统治阶级挥霍索取无度，骄横跋扈不施仁政之时普通民众必然饱受欺凌、压榨之苦。无怪乎墨子提出了“非乐”的主张，全盘否定音乐的社会功用，他有这样的主张正是因他深切认识到了帝王、统治阶级纵情声色、奢侈淫靡的生活方式带给普通大众的深重灾难。

　　之所以倡导道德美应该成为我们主流的审美理想，是因为道德美不仅实现了道德，也实现了美，鱼和熊掌兼而得之，人们可以在美给予人愉悦的同时被自然而然地引导至道德的正途之上。寓教于乐，道德的教化不以严肃的说教色彩出现而是以美的方式令人欣然接受，这显然是一种更优的道德实现方式。之所以强调道德实现是因为“道德是理性对感性自觉地、有意识的主宰、支配。”（李泽厚语）道德能够用其理性有效节制人的感性本能的恣肆，就像堤坝约束住了河水，人们不再被大水的泛滥所侵扰、危害。并且其不仅不为害还为人所用对人有益，道德的理性规范了人的感性流动，推动塑造着人们富有责任感、正义感，尊老爱幼、扶贫济弱、勤俭节约等美德不管是当下还是未来都有利于我们人类社会的存在与发展，具有普世的、积极的社会效益。

    最近这些年，文化市场一片繁荣景象，音乐取得了很好的商业成功，不过同时音乐产业的发展也呈现出了浓重的趋利性色彩，较多地迎合大众最为普遍的趣味以最大化地实现商业价值。大众最为普遍的趣味的实现通常就是人的动物天性的欲望实现，而非后天培养起来的人的超越性的理性能力。这就使得我们社会的道德以及道德建树起来的利于我们人类社会存在与发展的理性精神在相当程度上被瓦解，其后果猛于虎也，这显然不利于整体社会效益的实现。长此以往，感性的恣肆放纵、无节制，道德沦丧、享乐主义等或将呈现出全民性的特点，世风日下国运转颓恐非危言。所以，当下我们应该迫切地倡导让道德美成为我们主流的审美理想。