道教是中国五大宗教（佛、道、天主、基督、伊斯兰）之一，而且是唯一产生与中国本土的宗教。作为一种意识形态，长期以来，道教与佛、儒一起，成为中华传统文化的三大支柱之一。道教对传统文化的各个方面，诸如民俗、医学、化学、生物、人体科学、天文、地理、文学艺术等等，都有着深刻的影响和特殊的贡献。
　　
　　道教其始于古代诬术、秦汉时的神仙方术，东汉顺帝时方以宗教面貌出现，历数代传续至今。由于地理、天时等原因，道教在山东这块土地上留下深刻的印记。
　　
　　自公元2世纪张陵开创道教（正一教），传至12世纪中叶，遇到了新教派的挑战，比较有影响的两派又出自山东。在金初由山东刘德仁（今乐陵人）创立的“真大道”为道教派别之一，教徒遍及黄河流域与江南一带，经十传而衰。
　　
　　金世宗大定七年（公元1161年—1189）陕西咸阳王重阳（1112—1170）不远数千里之遥作宁海之行，胶东的《宁海州志》还记有王重阳携弟子“登昆嵛山烟霞洞修真”，并于金大定七年（1167）于宁海（今牟平区）全真庵聚徒讲道时创立“全真道”，其徒丘处机等七人，后称北七真，丘处机本人还受元太祖成吉思汗册封为国师。使道教此后形成了正一、全真两大教派。
　　
　　在山东除有数处道教宫观外，还有众多的村庙道士。全真道创派时，其祖师王重阳著有《主教十五论》，着力倡导信徒“得道之人身在凡而人在圣境矣”。丘处机对此说教有所阐发。村庙道士遵守着“凡出家须投庵”的教条，其庵观大都建在村边，并耕种着庙产地。由于村庙道士经济条件所致，他们既要种田又要为道，和民众直接生活在一起，农忙时与村民一起流汗水，农闲时及有祭祀活动又要他们去主持。所以村庙道士大都娶上妻室经管家务。这种婚娶道士名曰“伙居道”。至今他们大部分人仍是种地的把式，裱糊纸活的行家。
　　
　　道教是有寓音乐与宗教之中传统的宗教，胶东道士唱道曲及练习吹奏笙、管、笛等乐器是日常应进行的“功课”。据现在健在的道士回忆，宫观道士因为规模大，人材济济，可以正规的学习演奏，至于村庙道士则不然，因为后者规模太小，大都一二个道士连同家眷，而且住的不远但很分散，每日还要问种忙收，有几口大活人的家眷需要抚养。村庙道士都要自己种地，大都娶上妻子，过着“伙居”生活。所以村庙道士每当收罢农活后，便集中到一个庙里头，集体一起学唱练曲，这种组合形式，似像某些临时的民间音乐社团。胶东道士吟经、唱奏道曲，尤其是后者，与人民群众的某些习俗相联系在一起。唱道曲庆寿,为庙会、年节“伺候香火”,为亡灵念经.
　　
　　山东全真道士课诵“经韵”、演奏器乐曲，是该教的日常“功课”。但，较大的道教丛林，并不注重器乐演奏，至于“课诵”经韵之举，不管丛林宫观，还是村庙，都很严格的遵循着。
　　
　　据调查，现在道教乐队尚有的乐器计有管子、笙、笛、云锣、铛、小镲、手鼓。全真道乐器只用以合奏，独奏较少见。尚未见到为经韵伴奏的例子。在器乐演奏时，殿坛的法器多不使用，只用镲、鼓等响器。器乐曲的主奏乐器为管子，其余乐器“随”奏。
　　
　　山东省东端的胶东半岛，是“全真派”（又称“全真教”）的发祥地。被全真教称为“东祖庭”的胶东昆嵛山周围，至今仍有倾废的宫观群，也有健在的村庙道士。这些村庙道士，与民众生活在一起。这伙在民众中的“出家”人，唱“经韵”，奏“道曲”，既向民间布道，又向民间文化收彩。既标榜他们为道但又讲“道不离俗”。他们保留的《歌曲本》中，记录有不少，民间乐曲，同时大量记写了道曲传统曲目。